經過近16小時的煎熬,終於回到中國香港。
在這裡生活了一甲子,起居飲食比較習慣,說愛則有點肉麻,而且也不能勉強,對新文化則不習慣甚至厭惡。總之,躲進小樓,活在平行時空,不犯河水,杜門不出,過著自閉的生活。
今天有人對我說有錢也不去美國旅行。我當然顧左右而言他,反正基本上我心憚遠行,坐火車到羅湖也怕怕,更不用說坐飛機,美國和 Chinese mainland 都不想去。但按目前的情況,可能仍會去美國;至於偉大的 Chinese mainland,因為祖宗田地已被獻給國家,鄉下已廢縣為區,回去也只會面對「笑問客從何處來」,沒有回去的誘因。更何況,已脫離人民教師的行列,沒有愛國主義教育的任務,沒有回去的義務。
現代仍是might is right的世界,仁義道德不管用。昨天,心靈導師問我何謂「心齋」。我知道這出於莊子,但沒有深究,所以查了一下。心齋出自莊子內篇人間世,上文下理是顏淵打算到魏國工作,孔子潑他冷水,說仁義道德不能改變人,並提出心齋之說。孔子曰:「若一志,无聽之以耳而聽之以心,无聽之以心而聽之以氣。聽止於耳,心止於符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。」貴州人民出版社中國歷代名著全譯叢書張耿光的翻譯是孔子說:「你必須摒除雜念,專一心思,不用耳去聽而用心去領悟,不用心去領悟而用凝寂虛無的意境去感應!耳的功用僅只在於聆聽,心的功用僅只在於跟外界事物交合。凝寂虛無的心境才是虛弱柔順而能應待宇宙萬物的,只有大道才能匯集於凝寂虛無的心境。虛無空明的心境就叫做『心齋』。」
莊子大概應該是杜撰孔子與顏淵的對話,把他自己的思想塞入孔子口中,假借孔子批評顏淵代表的儒家思想。我覺得莊子說的也太抽象,總之他反對任何標籤,因為一有善惡美醜等名目就有沒完沒了的紛爭,所以要用萬物方死方生,殤子比彭祖長命等顛覆人們認知的說話去廢除成見,不以感官、心知去認識世界,只以虛無空明的心境去了解世界。不過,具體操作如何我認為都是得把口。
後世道士則把莊子的思想化作具體可操作的修煉方法,Victor Mair 在 Livia Kohn 編的 Daoism Handbook (Leiden: Brill, 2000), 45–46 有一段有趣的觀察,我請宇宙最強絕對正確的 DeepSeek 翻譯為中文:
「道家修行法門:心齋
莊子雖未必全然認可,但《莊子》書中所載那些止息感官、運化氣機的技法——表面上源於實際的瑜伽修習——仍在後世傳承實踐。其中尤為著名的即「莊子心齋法」,後世亦稱「聽息法」,出自《莊子·人間世》第四章:
……勿以耳聽,而以心聽;勿以心聽,而以氣聽。耳止於聽,心止於符。氣則虛而待物,唯道集虛。虛者,心齋也。
值得注意的是,這段瑜伽式的引述竟被巧妙地——甚至帶點反諷地——置於孔子之口!
後世修行者將此法理解為「傾聽自身呼吸」:初習時,僅以「耳根」聆聽,不涉意識作用;亦不專注於氣流經鼻腔或積聚胸腔之感,只覺知吐納本身。至於呼吸之快慢、深淺、輕重,皆任其自然流轉,不強加控制。
如此漸修,漸至神氣相融。屆時雜念盡消,渾忘外境。達此境界,即入「心齋」之域,實現心欲滌空、神魄澄明。顯然,這番精細闡述已超越《莊子》原文所載,或意味著當時存在口傳詮釋之傳統,抑或後世瑜伽實修之法依文本衍繹嫁接而成。」
至於我,坐忘心齋無己喪我,立足靈臺明覺,突破九州六合,直奔宇宙洪荒,與天地宇宙同遊。





























