保羅說，要用愛心說誠實話，可是，這只是一廂情願的好意，別人會否同意你出於愛心，會否認為你是講真話，完全不可預計。
幾經爭扎，昨晚我終於把電郵寄給吾友，我本來用語較尖刻，因為吾友學識淵博，博通古今中外身心靈，居然誤信神棍，令我心碎，但我還是仿諸葛亮，不提神棍名字，彼此心照，語調改為平緩些。但我恐怕，這電郵的作用大概應該也只是零。我曾看過一個節目，細數那些假先知雖然預言失靈，但信眾不減反增，我也許只是自作多情而已。
以下是用AI翻譯出來的，如有錯謬，一切責任全在AI:
不久前你提到你的小組查考了馬太福音第二十四章。我相信你們已對這段經文有深入的研讀。今天我按部就班的每日讀經讀到了馬太福音第二十四章，引發了我一些思考。以下是我的一些反思——以謙遜的心呈上，出於一個愛你、願意與你分享心聲的人。
門徒提問時，心裡在想什麼？「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」（馬太福音二十四章三節）
1.1 與某些人的假設相反，這裡的「你降臨」不太可能是指我們所說的耶穌「再來」。在敘事的那個時刻，耶穌尚未死亡、復活或升天。門徒當時根本還沒有後來基督徒圍繞「再來」概念所發展出的神學框架。這並不奇怪——門徒在耶穌與他們同在時，誤解了祂許多教導，我們不應將後來的神學概念投射到他們當時的思維之中。
1.2 在當時猶太人的思想脈絡中，門徒說「你降臨」，最可能的意思是「彌賽亞掌權的來臨」——即祂以得勝彌賽亞的身分降臨：推翻羅馬佔領、恢復大衛王朝、坐上以色列的寶座、開啟將來的世代。這與馬太福音二十章二十至二十一節中西庇太兒子的母親代兒子所求的心意一致——「她說：願你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」也與門徒甚至在復活之後所問的問題相符：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」（使徒行傳一章六節）。即便在復活節之後，他們仍然是以這樣的框架來思考的。
1.3 換言之，對門徒來說，聖殿被毀、耶穌掌權、以及世代的終結，本質上是同一件事——一個整體、一個時刻、一個「耶和華的日子」。這也解釋了為何馬可福音第十三章和路加福音第二十一章只記載了一個問題：「這些事將成的時候有甚麼預兆呢？」——只是「這些事」，指的是聖殿被毀，並沒有附加「你降臨」和「世界的末了」這些詞語。馬太更完整的版本並非記錄了一個不同的問題，而是將門徒那單一問題背後所蘊含的完整神學假設加以展開。他們假設這些事情是同時、一起發生的。
耶穌的回答溫和而決斷地糾正了他們的誤解——聖殿被毀與世代的終末是兩件截然不同的事。
2.1 聖殿被毀
耶穌並沒有迴避關於聖殿的問題——祂認真對待，並以具體回答。祂在第六節說：「這些事是必須有的，只是末期還沒有到」——已開始將門徒所合併的事情加以區分。祂隨後列出危機前的預兆：戰爭、饑荒、地震、逼迫。「猶太」這一地理標記（第十六節）和「這世代」這一時間標記（第三十四節）界定了這事件的時間與地理範圍。「世代」一詞在馬太福音中始終指耶穌同時代的人——最具決定性的是馬太福音二十三章三十六節，其中相同的句式（「我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了」）毫無疑義地指那些將要經歷耶路撒冷審判的人。人們被勸告要逃跑、不要回頭取物，這意味著若認真對待耶穌的預兆，這是一件可以逃脫的事。這一切都指向一個具體的歷史事件：主後七十年聖殿被毀。
2.2 人子的降臨
「人子駕著天上的雲降臨」（第三十節）這一表達，直接取自但以理書七章十三節，其中人子「來到亙古常在者面前」——這是一個向上的動作，而非向下。在但以理的異象中，這是得勝與登基的語言：在列獸受審之後，人子來到上帝面前，領受國度的權柄。這主要是關於地位與權柄的神學語言，而非描述從天上到地上的空間移動。圍繞其周圍的宇宙意象——日月無光、眾星墜落——是舊約中神聖審判的標準語言（參見以賽亞書十三章十節論巴比倫的傾覆、以西結書三十二章七至八節論埃及、約珥書二章十節論耶和華的日子）。這些並非對天文災難的字面預言，而是宣告上帝以具有世界歷史意義、帶來審判的方式行動的慣用語。耶穌在二十三章三十八節所宣告的荒涼——「看哪，你們的家成為荒場留給你們」——在主後七十年得到了有目共睹的應驗。
我需要補充：這並不意味著耶穌沒有未來可見的再來。使徒行傳一章十一節清楚地指向這一點——「這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」但馬太福音二十四章三十節「駕雲降臨」的語言，主要是援引但以理書的得勝意象，而這一意象在近期的視野中，於主後七十年得到了應驗。基督完全可見、有形體的再來是另一回事——耶穌從第三十六節起另行論述。
2.3 世代的終結
第三十六節標誌著一個決定性的轉折：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」「但」這個字標誌著一個轉變——從近期的視野（聖殿被毀，有時間可定，有預兆在先）轉向遙遠的視野（末後的成全，無法定時，惟獨父知道）。在這個轉折之後，耶穌所用的每一個比喻都強調了徹底的不可預測性：挪亞時代的洪水——對那些毫無準備的人毫無預警地來到；一個被取去，一個被留下——突然、選擇性、出乎意料；夜間的賊——在未知的時刻來到；主人回來——在僕人不知道的日子和時辰。沒有預兆，沒有預先警告，沒有最後一刻逃脫的可能。唯一合宜的回應不是計算，而是品格——成為那種時刻準備好、時刻忠心、時刻憐憫人的人。
末世論重要嗎？
非常重要。在第一世紀，帖撒羅尼迦有些人陷入絕望，以為已死的信徒錯過了復活（帖撒羅尼迦前書四章十三至十八節）。另一些人被欺騙，以為主的日子已經來到而驚慌失措（帖撒羅尼迦後書二章二節）。還有一些人以末世的盼望為藉口而遊手好閒——若末日明天就到，何必工作呢？（帖撒羅尼迦後書三章六至十二節）。保羅不得不給同一間教會寫了兩封信來糾正這些偏差。這些並非第一世紀的奇聞軼事，而是歷代常見的試探。
今天，我們不時會遇到將時事與聖經預兆緊密對應的教導。這些教導雖然往往出於好意，但有時所產生的，更多是恐懼與焦慮，而非耶穌似乎所要傳遞的那種忠信的盼望。有些框架認為聖殿必須重建，再來才能發生。這雖是一種流行的觀點，卻可能導致一種反向推算：若聖殿尚未重建，末日就不可能是今天。這似乎與耶穌關於沒有人知道那日那時的清晰教導相牴觸。對我而言，最穩妥的，是在祂的話語中放心，而不是試圖建構一個祂沒有向我們公佈時間表。
一個深具安慰、且有聖經根基的視角是：我們正活在兩個世代交疊的時期。將來的世代已藉著耶穌的復活和聖靈的澆灌闖入了現今的世代——但現今的世代尚未完全過去。這意味著地震、饑荒和戰爭，未必是最後一個世代獨有的倒數計時標記。相反，它們是活在這交疊時期的恆常質地——自復活以來，這「生產的陣痛」已伴隨每一個世代，從第一世紀一直延續到我們今天所見的全球事件。
閱讀上帝的話語應當塑造我們在這交疊時期的生活方式——以忠信、憐憫和真實的盼望而活。我不禁想到，這是否也適用於現代人追逐建立在聳人聽聞的預兆解讀上的繁複預言體系的傾向。當我們依賴超出文本所能謹慎支持的臆測性預言時，屬靈的果子往往從平靜的準備轉變為焦慮與著迷。這使我們更專注於下一條重大新聞頭條或最新的預言異象啟示，而非將我們紮根於耶穌在隨後的比喻中所呼召的那種安靜的忠信與憐憫。繁複的末世情景或許引人注目，但耶穌在馬太福音二十四至二十五章末尾真正所問的問題，並非「你是否正確地解讀了預兆？」而是：「你餵養了飢餓的人嗎？你接待了陌生人嗎？你探望了囚犯嗎？」品格才是關鍵，而非知識。那才是審判的標準。末世論是為了生命的轉化，而非日期的準確。這才是末世論的意義所在。
我並沒有所有的答案，我仍然時常遇到困惑之處。我承認有些奧秘是我可能永遠無法完全理解的。事實上，隨著我努力仔細地、在脈絡中研讀文本，我自己的理解也隨著時間而有所改變。但我所確知的是，上帝的話語豐富無比，而我們擁有它作為引導，已是完全足夠的。
感謝你讀到這裡。我寫這封信，不僅出於理性，更出於心靈。
